DR. HJ. JAHID HJ. SIDEK - TAREKAT SATU KEWAJIPAN (Bahagian 3)

(Sambungan Bahagian 2)

SUDUT KETIGA;

Kewajipan (wajib musabbab) beramal dengan tarekat tasawuf, dapat juga kita lihat dari sudut usaha memperbaiki kualiti amal. Kita diperintah oleh Allah melakukan sebaik-baik amal. Firman Allah:

ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَيَوٰةَ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفُورُ ٢

Maksudnya: “Allah yang menjadikan mati dan hidup (kamu) untuk menguji kamu siapakah di antara kamu yang dapat melakukan sebaik-baik amal. Dan Dialah Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Surah Al-Mulk: 2)

Golongan ulul albab adalah merupakan manusia yang berjaya beramal dengan sebaik-baik amal, seperti yang Allah sebutkan dalam firmanNya:

فَبَشِّرۡ عِبَادِ ١٧ ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُۥٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمۡ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ ١٨

Maksudnya: “…(ya Muhammad) sampaikanlah khabar yang mengembirakan para hambaKu (bahawa Aku akan masukkan mereka ke dalam syurga). Mereka adalah orang-orang (mukmin) yang sentiasa mendengar (perintah Allah) dalam al-Quran, lalu mereka lakukan dengan cara terbaik. Merekalah orang-orang yang sentiasa mendapat hidayat Allah. Merekalah golongan ulul-albab.”

Ulul albab adalah segolongan umat nabi Muhammad (s.a.w) yang sentiasa terus menerus berdhikir dan tafakkur sehingga mereka mencapai tingkat tazakkur seperti yang Allah sebutkan dalam al-Quran ,(Surah Al-‘Imran, 191).

Hadis nabi menegaskan baiknya amal, bergantung kepada baiknya hati. Sabda Rasulullah (s.a.w.):

إن في جسد إبن أدم مضغة فإذا صلحت صلح ألجسد كله فإذا فسدت فسد ألجسد كله ألأ وهي ألقلب

Maksudnya: “Sesungguhnya dalam jasad anak Adam ada satu mudghah, bila ia baik maka baiklah (perbuatan) seluruh anggota. Bila rosak maka rosaklah (perbuatan) seluruh anggota, itulah hati.” Bila kita membincangkan mengenai baik atau buruknya hati, maka kita akan menyentuh dua aspek hati yang penting, iaitu ahwal qalbiyyah (keadaan hati) dan maqamat qalbiyyah (sifat-sifat hati). Menurut sufiyyah, baiknya amal adalah kesan daripada baiknya hal keadaan hati (ahwal qalbiyyah).

Antara berbagai keadaan hati yang baik yang disebutkan oleh Allah dalam Quran yang mampu menjana amalan yang terbaik ialah:

1)      Hati yang lembut lawannya hati yang keras. Firman Allah:

ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمۡ وَقُلُوبُهُمۡ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ ٢٣

Maksudnya: “…kemudian lembutlah seluruh angota mereka dan hati mereka ketika mengingati Allah…” (al-Zumar: 23).

2)      Hati yang hidup yang bercahaya lawannya hati yang mati berada dalam kegelapan. Firman Allah:

أَوَ مَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُۥ نُورٗا يَمۡشِي بِهِۦ فِي ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٖ مِّنۡهَاۚ ١٢٢

Maksudnya: “Dan adakah orang yang mati (hatinya), kemudian Kami hidupkan dan Kami jadikan (dalam hati yang hidup itu) cahaya. Dengan cahaya itu dia dapat membimbing manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti orang yang hatinya mati berada dalam berbagai kegelapan, yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya…?” (al-An’am: 122)

1)       

2)       

3)      Hati yang sedar, khudur dan mutmainnah lawannya hati yang lalai atau ghaflah. Firman Allah:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ ٢٨

Maksudnya: “(Golongan Munib) ialah mereka yang beriman dan hati mereka mutmainnah dengan dhikrullah, tidakkah dengan dhikrullah hati jadi mutmainnah.” (Surah Ar-Rad: 28)

4)      Hati yang sejahtera atau salim lawannya hati yang berpenyakit. Firman Allah:

إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبٖ سَلِيمٖ ٨٩

Maksudnya: “(Pada hari Akhirat, harta dan anak-anak tidak memberi faedah) kecuali orang yang dating kepada Allah dengan hati yang salim.” (Surah As-Syuara’: 89)

5)      Hati yang celik/nampak lawannya hati yang buta. Firman Allah:

فَإِنَّهَا لَا تَعۡمَى ٱلۡأَبۡصَٰرُ وَلَٰكِن تَعۡمَى ٱلۡقُلُوبُ ٱلَّتِي فِي ٱلصُّدُورِ ٤٦

Maksudnya: “…sesungguhnya orang kafir bukanlah buta mata kepala, akan tetapi buta hati yang di dada. (surah al-Hajj: 46)

6)      Hati yang ikhlas lawannya hati yang tidak ikhlas seperti riya’, ujub, berpura-pura dan sebagainya.

Dapat ditegaskan di sini, hal keadaan hati golongan ulul albab mempunyai ciri-ciri hal keadaan hati yang disenaraikan di atas. Oleh sebab itulah mereka diakui oleh Allah, mereka dapat beramal dengan amalan yang terbaik.

SIFAT-SIFAT HATI

Menurut pandangan sufiyyah, hal keadaan hati (ahwal qalbiyyah) yang baik adalah kesan daripada sifat-sifat hati (maqamat qalbiyyah) yang baik. Ada sembilan atau sepuluh yang tersusun secara tertib dimulai dari sifat taubat.

1)         Taubat

2)         Sabar

3)         Syukur

4)         Khawuf (takut kepada Allah)

5)         Roja’ (bergantung hati kepada Allah semata-mata)

6)         Zuhud

7)         Tawakal

8)         Reda

9)         Mahabbah (cintakan Allah)

10)     Mengutamakan akhirat

Menurut pandangan sufiyyah, tidak ada amalan yang menyegerakan perubahan ahwal qalbiyyah dan maqamat qalbiyyah, kecuali dhikrullah. Yang dimaksudkan dhikrullah di sini ialah dhikrullah yang diajar di dalam tarekat tasawuf. 

(Sambungan Bahagian 4)

DR. HJ. JAHID HJ. SIDEK - TAREKAT SATU KEWAJIPAN (Bahagian 2)

(Sambungan Bahagian 1)

BERBAGAI SUDUT YANG MEWAJIBKAN
TAREKAT TASAWUF KE ATAS SESEORANG

Kewajipan (wajib musabbab) seseorang untuk bertarekat dengan mana-mana tarekat tasawuf dapat kita telitikan dari berbagai sudut seperti yang akan dijelaskan di bawah ini:

SUDUT PERTAMA:

Dhikrullah adalah prinsip utama yang sangat penting bagi ilmu tasawuf. Abu Qasim al-Junaydi al-Baghdadi (w.297H) menegaskan dengan katanya:

ذكر الله ركن قوي في هذا العلم بل لا يصل احد الي الله الا بدوام الذكر

Maksudnya: “Dhikrullah adalah rukun yang utama dalam ilmu tasawuf ini, bahkan seseorang mukmin tidak akan sampai (ke tingkat hakikat dan makrifah) Allah, kecuali ia sentiasa kekal berdhikir."

Dengan penegasan syeikh Abu Qasim tersebut, dapat kita lihat bagaimana kedudukan sebenar tarekat tasawuf dalam tasawuf. tarekat tasawuf tidak boleh dipisahkan dari tasawuf sama sekali. Memisahkan tarekat tasawuf dari tasawuf bererti merobohkan asas atau prinsip terpenting ilmu tasawuf. Nyata salahnya pandangan orang mengakatakan ;tarekat tasawuf tidak ada kena mengena dengan tasawuf. 

Salah juga anggapan sesetengah cerdik pandai Islam; tasawuf sangat baik dipelajari dan diamalkan, tetapi tarekat tasawuf tidak perlu. Mereka yang berpandangan demikian, memberikan hujjah bahawa Imam Ghazali hanya bertasawuf tidak terlibat dengan tarekat tasawuf, boleh mencapai kedudukan yang tinggi sebagai salah seorang tokoh tasawuf yang unggul. Sila telitikan semua karya Imam Ghazali, pasti kita akan temui pelbagai fakta yang menunjukkan Imam Ghazali mengamalkan tarekat tasawuf.

SUDUT KEDUA;

Usaha meningkatkan ilmu dan kefahaman mengenai Allah ke tingkat hakikat dan makrifah, mesti menerusi amalan tarekat tasawuf. Kerana mengenal Allah mesti melalui dua tahap:

Tahap pertama, peringkat sama’ie dengan menggunakan akal. Di tahap ini, kita perlukan guru, kitab, akal yang cekap dan bijak dan kesungguhan. Insyallah kita akan dapat ilmu dan kefahaman tauhid. Di peringkat ini kita mengenal Allah dengan dua dalil, iaitu: Dalil Naqli (ayat maqruah) dan Dalil ‘Aqli (ayat mariyyah).

Tahap kedua, peringkat dhawqi (rasa rohani) yang biasanya akan didapati menerusi amal sentiasa kekal berdhikrullah, tafakkur/muraqabah dan tazakkur. Di sinilah letaknya kewajipan seseorang beramal dengan mana-mana tarekat tasawuf yang dipimpin oleh seorang sheikh mursyid. Apa yang dikurniakan terus oleh Allah ke dalam hati ialah hakikat dan ma’rifah. Allah berfirman :

وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ

Maksudnya: “Dan mereka yang bersungguh-sungguh bermujahadah dalam (jalan-jalan agama) Kami, nescaya Kami akan hidayatkan jalan-jalan agama Kami itu.”(Surah Al-Ankabut: 69)

Allah juga berfirman:

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ وَيُعَلِّمُكُمُ ٱللَّهُۗ

Maksudnya: “Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, nescaya Allah akan kurniakan kamu ilmu.”(Surah Al-Baqarah: 282)

Rasulullah (s.’a.w.) pernah bersabda :

من عمل بما علم ورثه الله علما ما لم يعلم

Maksudnya: “Sesiapa yang beramal dengan ilmu yang ia ketahui, maka Allah kurniakan ilmu yang ia belum ketahui.”

(Sambungan Bahagian 3)

DR. HJ. JAHID HJ. SIDEK - TAREKAT SATU KEWAJIPAN (Bahagian 1)

DISEDIAKAN OLEH:

Dr. Hj. Jahid Hj. Sidek

Ahli Jalsah Turuq Sufiyyah Jabatan Mufti Negeri Sembilan

Dipertua Persatuan Kebajikan Bina Budi Malaysia (BUDI)

Pusat Rawatan Islam Manarah (PRIM)

Astana Budi

Lorong Beringin, Kuang.

TAREKAT SATU KEWAJIPAN

PENDAHULUAN

Tarekat tasawuf walaupun telah disyariatkan dan dalilnya terdapat dalam al‐Quran dan sunnah, namun ianya tetap menjadi pekara yang sangat kontroversi. Majoriti masyarakat Islam menolak tarekat tasawuf. Meraka yang menerima tarekat tasawuf merupakan golongan menoriti yang sangat kecil bilangannya, umpama satu titik dalam al‐Quran. Dalam seminar tasawuf yang dianjurkan oleh JAKIM di ILIM, pada 7 hingga 8 september 2015 yang lepas antara resolusi yang dicapai ialah hukum bertarekat adalah sunnat. Namun hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi wajib musabbab.

DIFINASI TAREKAT

Syeikh Mohammad Zakaria al‐Kandahlawi dalam kitabnya Al‐Syari’ah wat‐Tariqah

mendifinasikan tarekat dengan katanya :

ألطريقة هي إسم ثان للإحسان أو هي ألطريقة ألتي يمكن بها ألوصول إلي درجة الإحسان إلتي يقال ألتصوف

Maksudnya; “Tarekat adalah istilah kedua bagi al‐ihsan (yang tersebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh ‘Umar al‐Khattab r.a.) atau at‐Tarekat adalah jalan yang menyampaikan (seseorang) ke darjat ihsan yang dikenali juga dengan tasawuf…”

Berdasarkan difinasi diatas, sesiapa yang mahu sampai ke darjat ihsan wajiblah ia bertarekat tasawuf.

Syeikh Jirjani (w.816 H.) dalam kitabnya, at‐T’arifat, mendefinasikan tarekat sebagai:

ألسيرة ألمختصة للسالكين إلى الله من قطع ألمنارل والترقى في مقامات الإنزال

Maksudnya; “Tarekat (tariqah) ialah satu metod mujahadah khusus, (yang merangkumi kedua-dua aspek mujahadah zahir dan batin) bagi golongan salikin, untuk menuju kepada Allah s.w.t. (menuju kepada hakikat dan ma’rifahNya), yang mesti menempuh pelbagai manazil qalbiyyah (hal keadaan hati dan nafsu) dan (juga menempuh) peningkatan makam‐makam hati (maqamat qalbiyyah)( menerusi amalan dan latihan kerohanian, dengan bimbingan syeikh mursyid ).”

Berdasarkan difinasi ini, siapa yang mahu memperbaiki hati wajiblah ia bertarekat tasawuf.

(Sambungan Bahagian 2)